ALBERT PIKE, BAFOMET E PETER THIEL

No coração das grandes transformações históricas, surge sempre uma narrativa subterrânea que une poder, simbologia e ambição humana. Os Cavaleiros Templários representam, talvez, o exemplo mais bem-sucedido dessa dinâmica. Fundados em 1118, em plena era das Cruzadas, sua missão inicial era proteger os peregrinos cristãos que viajavam a Jerusalém. No entanto, rapidamente transcenderam sua função militar. Tornaram-se banqueiros internacionais, guardiões de fortunas, articuladores entre finanças, religião, política e força armada. Em Jerusalém, ponto de convergência de três grandes religiões, absorveram conhecimentos herméticos, gnósticos e neoplatônicos, tradições consideradas heréticas pela Igreja de Roma. O símbolo de Bafomet, o deus de cabeça de bode que lhes foi atribuído, não era apenas uma acusação de blasfêmia, mas o emblema de uma sabedoria proibida que buscava unir opostos: o divino e o material, o masculino e o feminino, o sagrado e o profano.

Em 1307, o rei Filipe IV da França e o Papa Clemente V, temendo seu imenso poder, desmantelaram a Ordem. Jacques de Molay, seu último grão-mestre, foi queimado na fogueira. Oficialmente, os Templários desapareceram. Porém, segundo a tradição esotérica, sua rede subterrânea teria renascido sob nova forma, influenciando o Rito Escocês da Maçonaria. Dessa semente teriam brotado movimentos que moldaram o mundo moderno: a Reforma Protestante, a Revolução Americana, a Revolução Francesa, a criação do Banco da Inglaterra e o sistema financeiro global que conhecemos hoje. As mesmas forças que, segundo essa visão, teriam orquestrado as grandes guerras do século XX e que hoje apontariam para um futuro de maior centralização de poder.

O que torna essa narrativa poderosa não é necessariamente sua literalidade, mas sua capacidade simbólica de explicar padrões recorrentes da história. No centro dessa simbologia está a geometria sagrada. O cubo, figura perfeita com suas doze arestas, oito vértices e seis faces, representa a materialização da ordem divina na Terra. Albert Pike, nascido em 1809 e considerado o grande arquiteto da Maçonaria americana, desenvolveu essa ideia com profundidade em sua obra magna, *Morals and Dogma*. Para Pike, a pedra bruta simboliza a massa humana desorganizada, caótica e rude. A pedra perfeita, lapidada, representa o Estado ideal, o templo da ordem erguido sobre o caos. A missão da elite iniciada seria exatamente esta: transformar a floresta selvagem da sociedade em um templo geométrico, simétrico e eterno.

Essa visão não é nova. Remete à escatologia, à alquimia e à busca milenar pelos segredos do universo. As sociedades secretas, sejam elas Templárias, Maçônicas ou suas derivações, funcionam como veículos através dos quais místicos e ambiciosos se unem. Os primeiros buscam compreender as leis ocultas da realidade — astrologia, geometria, escatologia. Os segundos buscam poder, riqueza e imortalidade simbólica. Quando esses dois impulsos se encontram, surge uma força histórica capaz de mover impérios. Júlio César, Napoleão, e mesmo figuras contemporâneas como Trump e Putin, podem ser lidos, nessa chave, como agentes catalisadores promovidos por redes que enxergam neles a figura do messias guerreiro, aquele que acelera o fim de um ciclo e o início de outro.

O paradoxo central é que, embora falte evidência concreta de uma única conspiração milenar, o padrão comportamental das elites revela uma coerência impressionante. Em todas as épocas, aqueles que mais buscam poder, ordem e controle tendem a convergir. Formam redes baseadas em escolas, famílias, rituais e cosmovisões compartilhadas. Competem ferozmente entre si, mas avançam, muitas vezes de forma inconsciente, na mesma direção: maior centralização, maior vigilância, maior capacidade de moldar a realidade segundo sua visão geométrica de perfeição.

A simbologia do cubo, do templo e de Bafomet não é mera fantasia. Ela revela uma verdade profunda sobre a natureza do poder: ele é, antes de tudo, uma tentativa humana de impor ordem ao caos primordial, de tornar-se semelhante a Deus através da geometria, da arquitetura e do controle. Seja essa narrativa literal ou metafórica, ela permanece uma das ferramentas mais úteis para compreender a trajetória da geopolítica contemporânea — um mundo que caminha, mais uma vez, entre o templo da ordem absoluta e as cinzas da floresta que se recusa a ser completamente domada.